细胞的分裂和分化机制的紊乱主要表现为无限分裂和分化中止，同时，细胞的无限分裂和分化中止导致了细胞间的无组织性。

    由于对正常细胞的分裂和分化机制的研究没有突破性的进展，因而对癌症细胞的分裂和分化机制的紊乱就无能为力，或者说能力非常有限。在这种情况下，癌症的早 期诊断几乎不可能，或者说非常困难，也不十分可靠。在这种情况下，治疗癌症唯一的或者说是比较可行的办法就是杀死癌细胞。西医的手术、化疗、放疗和中医的 解毒，目的都是杀死癌细胞。杀死癌细胞的同时，不可避免地要杀死正常细胞，因此风险很大，而且疗效不稳定。

    于是，不论是西医还是中医，都在重新思考过去的经验教训。

    癌症是个西医病名，癌症的中医思考需要引入西医的病理，主要是癌症的组织学病理，癌症细胞的分裂和分化关系。

    中医怎么认识和理解细胞的分裂和分化呢？细胞的分裂和分化，在中医经典《黄帝内经》里面有两个对等的概念，就是生和长。用中医的生和长来认识和理解西医的分裂和分化，不仅非常容易，也非常自然。

    这有什么意义呢？意义就在于：癌症细胞的分裂和分化关系是癌症的诊断和治疗取得突破性进展的关键，而中医关于生和长的概念对于我们认识和理解癌症细胞的分裂和分化关系将有重大的指导意义。

    癌症，就是人体正常细胞的分裂和分化机制的紊乱，就是人体生长机制的紊乱。

    中医药理论的数字化是中医药理论现代化的重要内容，应当予以重点关注。但是，中医药理论的数字化应当用中医药的思路和方法研究解决，而绝不能用西医药的思 路和方法。事实上，阴阳、五行、六经、干支、八卦等不仅是中医药理论的重要内容，也是中医药理论研究的思路和方法，而这一切都是建立在古人对于天体运动的 研究思路、方法和成果的基础之上的，都是建立在古人天人合一的思路和方法之上的。现代科学虽然对天体运动的研究和认识已经达到了太阳系以外，但与古人的研 究思路和方法是相背的；现代数学的研究思路和方法与古人象数学的研究思路和方法也是不同的。因此，中医药理论的数字化研究不能撇开中医药的思路和方法，更 不能单独采用现代科学与现代数学研究的思路和方法。在中医药理论数字化的过程中，我们要汲取汉语言文字数字化的经验和教训。当时，有意见认为汉字是落后 的，因为不能数字化，所以主张要废除汉字；这与一个时期以来有意见认为中医药是落后的，因为不能数字化，所以主张要取消中医药，是何等的相似！但是，随着 汉语言文字数字化的实现，汉语言文字落后的意见就销声匿迹了。如果当初我们不是在西方科学家的思路和方法之外，另辟蹊径，汉语言文字的数字化就不可能实 现，至少不可能那么快、那么好的实现。中医药同汉字一样，是我们中国的国宝，是我们祖先的科学发明。同汉字的数字化一样，在现代科学和现代数学研究的思路 和方法之外，另辟蹊径，中医药理论的数字化也一定能实现，而且有可能比较快和比较好地实现。

    一、古人是怎么研究和认识天体运动的

    二、古人研究天体运动的主要成果

    三、阴阳、五行概念的提出

    四、天人合一思想的产生

    五、比象推理和象数推演方法的产生

    六、阴阳五行概念的泛化和工具化

    七、五运、六气概念的提出

    八、六经概念的提出

    九、干支概念的提出

    十、五脏、六腑概念的提出

    十一、阴阳五行推演

    十二、五运六气推演

    中医药理论研究的思路和方法很重要，这是无毫无疑义的。中医药理论研究要用中医药的思路和方法，也是不容置疑的。为什么这么说呢？因为中医药的思路和方法 不仅是发明中医药的工具，也是发展中医药的工具；不仅古人能用，我们现代人也能用；不仅古代能用，现代也能用。有一种意见认为中医药的思路和方法不科学， 这种意见是站不住脚的，因为中医药的思路和方法如果不科学，古人就不可能发明科学的中医药。在科学研究中，思路和方法是一贯的，思路决定方法，方法出于思 路。因此，研究中医药理论只能用中医药的思路和方法，而不能用西医药的思路和方法。

    那么，什么是中医药的思路和方法呢？都讲中医思维，其实中医思维最主要的就是天人合一。用天人合一的思维方法，我们可以比较容易地理解和解释清楚象阴阳、 五行、经络、五运、六气、五脏、六腑这样一些难以理解和解释清楚的中医基本概念和核心理论，从而比较容易地步入中医的大门。

    一、古中医的物理学基础

    研究表明，所谓中医的核心概念象阴阳、五行、六经、五运、六气等，都是古人观测天象、研究天体运行的物理学概念。

    古人观测天象、研究天体运行的动机和目的，不是处于好奇而探索其究竟，却是处于对生命和健康的渴望而研究其对人和其他生命的影响。

    古人认识世界，其实是从自身需要出发、以人为中心的，因此，阴阳、五行、六经、五运、六气等概念就自然而然地引入到了古中医。

    二、古中医的哲学基础

    古人认识世界，是从自身需要出发、以人为中心的，天人合一的思想反映和体现了古人的这种愿望。因此，天人合一的思想就理所当然地引入到了古中医。

    当初作为天体物理学概念的阴阳、五行、六经、五运、六气与天人合一思想的完美结合奠定了古中医坚实的科学基础。

    中医现代化要重视和加强对中医科学基础的研究，要重视和加强对天人合一思想的研究，要重视和加强对中医核心概念的科学表述。

    我坚信，用科学的精神学习中医，用科学的精神研究中医，用科学的精神运用中医，中医科学就会重放光芒。

    古人认识世界，是从自身需要出发、以人为中心的，我的这一发现很重要，为中医理论的科学还原打开了广阔的思路。

    沿着这样的一个思路研究下去，阴阳、五行、六经、五运、六气等所谓中医的核心概念就变得不再神秘而容易理解、不是玄学而是科学了。

    什么是阴阳？

    “阴阳”在中医药学里是一对很重要的概念，很难弄明白又不得不弄明白。学中医药用中医药首先要弄明白的就是“阴阳”这样一对概念。

    在中国古文化里“阴阳”本是研究天体运动的一对天体物理学概念。“阳”就是太阳，指的就是我们头顶上这个给我们带来光明和温暖、智慧和力量的太阳。太阳出 来就是“阳”，有了太阳就是“阳”；太阳落山就是“阴”，没了太阳就是“阴”。“阴阳”研究的其实就是太阳的活动。太阳活动产生了生命现象，不是有句话 吗，叫“万物生长靠太阳”，说的就是这个意思。

    有意思的是古人不仅发明了“阳”的概念，同时还发明了“阴”的概念。日出为“阳”，日落为“阴”，这样的一对概念延而伸之、推而广之，揭示了自然界和人类 社会的一个最重要的规律，就是对立统一的规律。这样，“阴阳”就又成了中国古文化里研究人类社会活动的一对社会学概念、研究哲学的一对哲学概念。

    古人认为万事万物都有“阴阳”，于是“阴阳”这一对概念被引用到了中医药学领域、运用到了我们的身体里面。古人不仅认为天体运动产生了生命，甚至认为生命 里就浓缩着一个天体运动。我们的身体里面也有一个“太阳”，这个“太阳”伴随我们一生。我们头顶上的太阳影响着我们身体里的太阳，从而影响着我们的生老病 死，这就是中医药学里著名的“天人合一”思想。

    因此，中医药学里的“阴阳”概念虽然与中国古文化里的物理学的、社会学的、哲学的等领域里的“阴阳”概念有天然的和必然的联系，也有天然的和必然的不同。我们学习和运用中医药要注意到“阴阳”概念的这样一个特点。

    什么是五行？

    五行同阴阳一样几千年来被人们指为玄学，五行其实指的就是太阳系的五大行星：金星、木星、水星、火星、土星。历来的中医书都指五行为金、木、水、火、土五种物质，这样的解释是知其然不知其所以然，不能回答一个最简单的问题，即：五行为什么叫五行呢？

    这样的一个五行概念，揭示的是五大行星的运行规律，可见中国古人对于天体运行规律的观察和认识是何等的先进，可见古代中国的天体物理学是何等的完备。

    这样的一个五行概念，同阴阳一样成为了中国古代文化的核心概念，是顺理成章和自然而然的。

    这样的一个五行概念，被中国古人按照天人合一的思想引入中医，是理所当然的。

    可见中国古人的思想何等了得！可见中国古代的科学何等了得！

    中医现代化要重视和加强对中医科学基础的研究，要重视和加强对天人合一思想的研究，要重视和加强对中医核心概念的科学表述。

    我坚信，用科学的精神学习中医，用科学的精神研究中医，用科学的精神运用中医，中医科学就会重放光芒。

    古人认识世界，是从自身需要出发、以人为中心的，我的这一发现很重要，为中医理论的科学还原打开了广阔的思路。

    沿着这样的一个思路研究下去，阴阳、五行、六经、五运、六气等所谓中医的核心概念就变得不再神秘而容易理解、不是玄学而是科学了。

    一、古中医的物理学基础

    研究表明，所谓中医的核心概念象阴阳、五行、六经、五运、六气等，都是古人观测天象、研究天体运行的物理学概念。

    古人观测天象、研究天体运行的动机和目的，不是处于好奇而探索其究竟，却是处于对生命和健康的渴望而研究其对人和其他生命的影响。

    古人认识世界，其实是从自身需要出发、以人为中心的，因此，阴阳、五行、六经、五运、六气等概念就自然而然地引入到了古中医。

    二、古中医的哲学基础

    古人认识世界，是从自身需要出发、以人为中心的，天人合一的思想反映和体现了古人的这种愿望。因此，天人合一的思想就理所当然地引入到了古中医。

    当初作为天体物理学概念的阴阳、五行、六经、五运、六气与天人合一思想的完美结合奠定了古中医坚实的科学基础。

    中医术语和中医概念的翻译关系中医国际化，对于中医的生存和发展关系极大。

    历史上由于西医的传入中国，西医的脏腑术语和概念的翻译曾经对中医的脏腑术语和概念造成严重的冲击，以至于现在的一般人甚至有的名人、科学家只知道西医的脏腑概念却不知道中医的脏腑概念。

    中医的术语和概念在医学上不可以等同于西医的术语和概念，在文化上具有中国传统文化的血脉，尤其象阴阳、五行、经络、脏腑这些核心的术语和概念，是中医所 专有的，不仅在西医的词汇里找不到，在其他民族的文化里也找不到。在西医还不能准确、完整地解释清楚这些术语和概念的情况下，在中医还不能用现代的、大众 的语言解释和表述这些术语和概念的情况下，翻译就要尤其慎重。一种可行的、简单的、能够保持中医术语和概念原貌的、不致引起歧义的翻译方法就是采用汉语拼 音。如果采用了英语或者其他语言，外国人理解起来、西医理解起来容易是容易了，但是他们理解的极有可能就不是中医的术语和概念了。

    中医国际化的前提是中医现代化，但是现在中医现代化才刚刚起步，中医国际化就已经来了。

    新华社北京１０月１６日专电（牛莹）《传统医学国际标准名词术语》１６日在世界卫生组织（ＷＨＯ）和国家中医药管理局联合召开的新闻发布会上颁布。该书是 传统医学全球化发展的里程碑，为从事传统医学的医务人员、在校学生、立法人员以及西方国家传统医学学生及从业人员提供了统一标准。

    据ＷＨＯ西太平洋地区传统医学官员崔昇勋介绍，中、韩、日等国家专家经过４年来的努力，完成了ＷＨＯ对传统医学术语国际标准的制订任务，中医药标准化工作 的研究迈上了新台阶。该标准包括总类、基础理论、诊断学、临床各科、治疗学、针灸（学）、药物治疗、传统医学典籍等８大类，３５４３个词条。每个名词都有 序号、英文名、中文名及定义／描述。其中，传统医学典籍部分的术语按照序号、中文名、拼音、作者／编者、成书年代、国家、英文名称的顺序编排。

    中国的传统医学对日本、韩国、越南等周边国家及地区影响深远，根据不同的国情，形成了中医学、日本汉方医学、韩医学、越南医学等传统医学。在西太平洋地 区，它们被统称为“传统医学”。随着近年来传统医学的不断发展和传播，为了满足在医疗实践、教育、研究、国际交流等方面不断增长的迫切需要，制订一个传统 医学术语的国际标准被提上了议事日程。

    参与研究制订该标准的北京大学医学部教授谢竹藩介绍，通过国家中医药管理局的大力支持和世界卫生组织西太区的组织协调，在中、日、韩等国家地区专家的共同 研究协商下，最终确定了３５４３个词条，并提交了这一版本的《传统医学国际标准名词术语》。本次收录的条目在翻译时有四项标准：反映传统医学实质、避免采 用拼音、不造新词、与ＷＨＯ标准一致。他表示，传统医学从没有规范到有标准，为今后传统医药标准化建设打下了基础。

    据介绍，在ＷＨＯ西太区和国家中医药管理局的支持下，该标准将成为教材编写、信息交流的参照标准。每隔３至５年，还将对该标准进行完善修订。

    一、中医和西医是两种完全不同的医学

    虽然中医和西医研究的都是人类的生老病死，但是却采用了完全不同的思路和方法，因此是两种完全不同的医学，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第一个前提。

    二、中医和西医是两种完全平等的科学

    中医和西医都是科学，不存在中医不科学而西医科学的问题，也不存在中医不如西医科学的问题，因此从学术上来说中医和西医是两种完全平等的科学，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第二个前提。

    三、中医和西医是两种完全不同的科学

    中医和西医采用了完全不同的思路和方法，是两种完全不同的科学，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第三个前提。

    四、中西医结合是中医和西医共同的需要

    中医和西医研究的都是人类的生老病死，有着天然的联系和必然的互补性，从现实和长远的发展看，中西医结合是中医和西医共同的需要，这是我们讨论中西医结合与中医药现代的第四个前提。

    五、中西医结合有姓中或姓西的问题

    中西医结合有中医结合西医与西医结合中医的不同，因此有姓中或姓西的问题，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第五个前提。

    六、中西医结合不存在不中不西的问题

    中西医结合或者以中医为主体，或者以西医为主体，不存在不中不西的问题，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第六个前提。

    七、中医药现代化不是所谓的中医药科学化

    中医药现代化不是所谓的中医药科学化，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第七个前提。

    八、只有以中医药为主体的中西医结合才有助于中医药现代化

    只有以中医药为主体的中西医结合才有助于中医药现代化，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第八个前提。

    九、中医药现代化必须以中医药界为主导、以中医药理论为指导

    中医药现代化必须以中医药界为主导、以中医药理论为指导，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第九个前提。

    十、中医药现代化是中医药生存和发展的需要

    中医药现代化是中医药生存和发展的需要，是中医药更好地服务大众、更快地走向世界的需要，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第十个前提。

    十一、中医药现代化必须用中医药语言

    中医药现代化必须用中医药语言，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第十一个前提。

    十二、中医药现代化首先要中医药理论现代化

中医药现代化首先要中医药理论现代化，用现代化的中医药理论指导中医药技术的现代化，这是我们讨论中西医结合与中医药现代化的第十二个前提。

    西医对于肿瘤的诊断依赖于西医的肿瘤病理，依赖于肿瘤的西医病理学改变。由于西医学疾病理论的特点，对于肿瘤的认识已经到了基因水平，而由于中医学疾病理 论的特点，对于肿瘤的认识不可能达到与西医学同等的水平，因为中医学和西医学是两种完全不同的医学，各自具有完全不同的疾病理论。西医对于肿瘤的认识可以 作为中医的补充，但这是在证的层次，而且只能是在证的层次，因为中医和西医不存在完全相同或相等的疾病。如果没有这样的一个补充，那对于肿瘤的诊治中医就 如同盲人瞎马，极有可能误诊误治，而且也少了在现在这样一个什么都是西医说了算的环境里判断正误的凭据。把西医的肿瘤看作中医的一个证，再用六经辨证的方 法加以诊治，不仅非常的方便简单，而且非常的顺理成章，合乎中医的疾病理论，合乎中医的思维逻辑，是说得通也行得通的。

    西医认为肿瘤是病，但在中医看来，肿瘤是证。伤 寒六经病都有肿瘤证，肿瘤从六经辨证都可以治疗。实际上，西医许多的所谓病，在中医看来都只是证。西医的病远多于中医，这是由西医的疾病理论所决定的。中 医的疾病理论原比西医来得简单，这是中医优越于西医的一个非常显著的特点。伤寒论的六经辨证理论实际上是一个诊断疾病和治疗疾病的非常简单的执简御繁的方 法，对于西医的肿瘤，对于西医许多的所谓病，同样适用。把西医的病看作中医的证，用伤寒论六经辨证的方法诊断和治疗，这是我的一个发明，也是中西医结合的 一个思路。

    中医是一门技术，简单讲，这门技术可以概括为知识和思维两个方面。

    如果问：知识和思维哪个更重要？答案是：思维更重要。

    如果问：中医知识和中医思维哪个更重要？答案是：中医思维更重要。

    中医经典里面有经典的中医知识和经典的中医思维，通过学习中医经典我们不但要理解和记忆经典的中医知识，更要领会和掌握经典的中医思维。所谓悟性，不仅在 于对中医知识的理解和记忆，更在于对中医思维的领会和掌握。从理论上讲，别的中医书讲的都来自中医经典，因此中医经典有绝对的权威，不仅不容怀疑，而且不 可替代。对于学习中医的人来说，学习中医经典永远都是必修课；对于运用中医的人来说，学习中医经典永远都是歧路灯。

    “阴阳”在中医药学里是一对很重要的概念，很难弄明白又不得不弄明白。学中医药用中医药首先要弄明白的就是“阴阳”这样一对概念。

    在中国古文化里“阴阳”本是研究天体运动的一对天体物理学概念。“阳”就是太阳，指的就是我们头顶上这个给我们带来光明和温暖、智慧和力量的太阳。太阳出 来就是“阳”，有了太阳就是“阳”；太阳落山就是“阴”，没了太阳就是“阴”。“阴阳”研究的其实就是太阳的活动。太阳活动产生了生命现象，不是有句话 吗，叫“万物生长靠太阳”，说的就是这个意思。

    有意思的是古人不仅发明了“阳”的概念，同时还发明了“阴”的概念。日出为“阳”，日落为“阴”，这样的一对概念延而伸之、推而广之，揭示了自然界和人类 社会的一个最重要的规律，就是对立统一的规律。这样，“阴阳”就又成了中国古文化里研究人类社会活动的一对社会学概念、研究哲学的一对哲学概念。

    古人认为万事万物都有“阴阳”，于是“阴阳”这一对概念被引用到了中医药学领域、运用到了我们的身体里面。古人不仅认为天体运动产生了生命，甚至认为生命 里就浓缩着一个天体运动。我们的身体里面也有一个“太阳”，这个“太阳”伴随我们一生。我们头顶上的太阳影响着我们身体里的太阳，从而影响着我们的生老病 死，这就是中医药学里著名的“天人合一”思想。

    因此，中医药学里的“阴阳”概念虽然与中国古文化里的物理学的、社会学的、哲学的等领域里的“阴阳”概念有天然的和必然的联系，也有天然的和必然的不同。我们学习和运用中医药要注意到“阴阳”概念的这样一个特点。

        作者单位 北京中医药大学

　　1982年召开的衡阳会 议明确提出：突出中医特色，是发挥中医药优势、发展中医药事业的根本指导方针；大力加强队伍建设和机构建设，是发展中医药事业必备的物质基础。实践证明， 当时衡阳会议所确定的中医医疗机构、中医高等教育机构的办院方向、办校方向、培养目标，都是符合我国中医药事业发展实际的。然而25年来中医在发展过程 中，由于遭遇了前所未有的挑战，面临西方科学文化的强烈的冲击，中医界、科学界乃至社会各界对中医学的科学性问题产生了怀疑，年轻中医信心不足，老中医忧 心忡忡。在中医药的教学、科研、临床、管理的实践中，衡阳会议所确定的中医发展方向正在有意或无意地发生偏离，今天中医药学面对生死存亡的危机。笔者认为 当今的首要问题就是突破固有思维方式的框框，突破西方科学文化的包围圈，走出生命认知误区，理清中医发展思路。

　　误区1： 只有搞清楚物质结构才能揭示生命的秘密，中医药学应加强“实质”研究。

　　发展思路1：突破物质决定论、基因决定论，重视关系实在，重视功能作用，走功能关系与物质结构并重的发展之路。

　　从 某种意义上说，现代科学在于通过探索事物的物质结构以揭示事物的规律。先不说“科学”的各种定义，仅就16－17世纪欧洲 “科学革命”之后的“科学”而言，它必须具有以下基本特征：逻辑推理、数学描述和实验检验，也就是具有客观性、定量化、可重复性。随着分子生物学的长足发 展，人们普遍认为：只要搞清楚生命的物质结构——人的遗传基因，就能揭示生命的规律。一个人的健康、疾病、特性和行为，乃至以后的社会地位等等都是由基因 决定的。

　　受这种思路的影响，多年来中医科研 课题主要关注于寻找中医药学的“物质基础”上，如各种“实质”研究——五脏的实质研究、经络的实质研究、证的实质研究，还有中药的有效成分研究，并获得了 各种科研基金的资助，然而经过多年的研究，结果却令人失望。中医药学无论是名词术语还是临床方法，都很难找到“物质基础”。中医理论概念如阴阳、气、脏 腑、藏象、经络、证，往往是抽象的、多义的、模糊的，很难用实证实验、分析还原的方法，找到这些概念的物质结构。于是中医的科研陷入了一个悖论：那就是以 现代科学、现代医学的实证、实验方法既能证实中医概念的科学性，又能证实中医概念的非科学性。从而陷入中医科学研究二律背反的学术怪圈。

　　让 我们关注一下现代前沿哲学和科学进展，也许可以受到启发。目前哲学界出现了从物质实体到关系实在的学派，科学界也出现了非基因决定论：即在特定的生理过程 中存在着基因与环境的非线性相互作用，基因的表达可因环境变化发生构像变化，基因的同样序列可能在不同条件下合成不同蛋白质。人类在相当程度上是文化和环 境的产物。正如美国塞莱拉公司董事长兼首席科学家艾特尔所说：“人比所有的基因要复杂得多，就像社会比每一个人要复杂得多。人的生理系统建立于基因与环境 之间极为复杂而巨大的相互影响上”

　　中 医从一开始就不是探讨物质结构的科学，它走的是功能、关系的路子。中医对人体生命的认识可分为三个层面：“形”“气”“神”。“形”就是形体，就是《黄帝 内经》中所讲的“解剖”，这是有物质基础的。“气”的层面就介于有形和无形之间，是一种功能关系。“神”的层面包括 “心神”“神明”，是无形的，与人的潜意识有关。这三个层面中，中医最重视“气”与“神”，最轻视“形”。这和西医恰恰相反。在“气”和“神”的层面是难 以找到物质结构的，但它恰恰是中医的精华，是中医的特色。所以中医要发展，千万不能丢掉这些精华。

　　误区2： 只有找到共性的、客观的规律才能揭示生命的秘密，中医临床很多不可重复，主观性、随机性太强。

　　发展思路2： 突破对抗性治疗束缚，重视调节自愈治疗，重视个性化治疗，重视不同学说流派，走调节自愈、个性与共性并重的发展之路。

　　很 多人认为：中医临床主观性、随机性太强。不同的医生能开出不同的处方，具有不可重复性，个性化太强，很难客观化、标准化。因而要用现代科学的要求，寻找其 共性规律，要开展客观化、标准化、规范化的研究。有人甚至认为中医的偏方，甚至是中医的药方，治疗的是个案，是个性，只有偶然性，缺少实验数据,不具普遍 性，碰运气，瞎猫撞死老鼠。科学研究的是普遍规律、一般和共性。所以中医不科学。

　　这种观点显然是不懂科学哲学的表现。所谓共性与个性是一对矛盾，共性指矛盾的普遍性，是绝对的、无条件的；个性指矛盾的特殊性，是相对的、有条件的。矛盾共性与个性的辩证关系是指，共性寓于个性之中，个性又受共性的制约，共性和个性在一定条件下相互转化。

　　有人将共性与个性比喻成一组彩色铅笔，共性是书写绘画工具，都是铅笔，个性是不同颜色。我把共性与个性比喻成一棵树，共性是整棵树，个性好比树叶、树枝。每片树叶、每根树枝都反映整体的信息。

　　共性是重要的，但个性是基础，同样重要。因为人的认识过程总是由个别到一般，又由一般到个别，它是个性与共性矛盾的展开，不理解这一原理，就不能正确认识事物。

　　与 西医对抗性治疗思维不同，中医主要是调和性治疗思维。西医的治疗目的是杀灭病毒、病菌，中医则是激发、调动人体自我修复、自我治愈、自我调节的能力。杀 灭、对抗需要的是力量，是“硬实力”，是物质实体，这种力量和物质实体——药物当然是相同的、共性的。而调节、自愈需要的是“软实力”，是功能关系，所以 可以用多种方法，比如针灸、砭石、汤药、导引，药物当中，不同的辨证思路，往往开出不同的处方，但却能异曲同工、殊途同归，取得相同的疗效。这是因为都能 达到激发人体自愈能力的目的。

　　中 医认为疾病主要原因就是人体功能的失衡，治病的亦即将失衡的状态、功能调节到动态平衡的健康状态。动态平衡不是阴阳的平等或平分，而是指阴阳的和谐，所以 要“法于阴阳，和于术数”“阴平阳秘”“以平为期”，从这个意义上说，中医治疗学可以称之为功能调节学。如中医学五脏模型不仅提供了一套生命功能状态模 式，而且提供了一套治疗疾病的功能调节模式。五脏模型采用五行相生相克原理，说明疾病在五脏之间的转移、传变过程以及疾病调治、康复的过程。该模型考虑到 时间、空间、层次等因素，采用了多种调节方式，长期实践证明五脏调节模型在临床上是有效的，因而也是有意义的。

　　从 哲学上来讲，中医崇尚个性，但也不放弃对共性的探求。活血化瘀治则的推出成就了异病同治的辉煌，中医、西医、不同专业的人士各展其能，多种疾病的治疗有突 破之举。一大批此类新药的研制成就了中国很多有竞争力的企业。医药结合，演出了建国以来的中医发展历程中最绘声绘色的一幕。另外，中医之受青睐还在于中药 的天然性，百草虽不能说全部无毒或低毒，但至少比那些化学合成药品的毒副作用要小得多，这对那些患有慢性病需要长期服药的患者尤其重要。药源性疾病不乏其 例，人们不得不防。

　　因此，加强中医的各家学说、不同学术流派的研究，重视个性化治疗，重视个案，就显得尤为必要。

　　误区3： 只有提高中医的医疗技术，才能促进中医的发展，伦理道德与医疗技术相比是次要的，中医人文色彩太重，应当予以抛弃。

　　发展思路3： 加强中医经典学习，加强人文道德教育，限制中医使用西医，走以德为先，德术并重、人文与科学并重的发展之路。

　　重视中医的临床实践，无疑是十分重要的。然而不少人认为中医医疗技术手段简单，疗效慢，效益差，于是大量采用西医诊疗技术，中医本身的诊疗水平则逐步下降。

　　在中医教育方面，西医课程大量增加，中医经典课以及中医文化课反而越来越被边缘化。在中医科研方面，动物实验或用分子生物学方法造模，才是正统，而用符合中医思维特征的方法研究中医反倒成了异类，传统中医被挤在人不欲见的偏僻角落。

　　不 少医院、不少医生在重视西医诊疗技术的同时，忽视中医人文精神、忽视伦理道德修养。近年来，医患关系紧张，医患矛盾激化，已经成为全社会普遍关注的热点问 题，医生道德水准有所下降，社会对医务人员出现了信任危机。这种状况在中医界也比较突出，中医德术并重、德业双修的优秀传统、中医传统医德风范被轻视、被 遗失。因此，制定中医医德规范，弘扬良好的医德医风，努力构建和谐的医患关系已成为当务之急。

　　生 命是个复杂系统。事实表明，生活方式、环境、心理、文化等因素对健康和疾病作用巨大。整体综合、天人合一、人文与科技相结合，这是中医的重要特色，中医经 典集中反映了这种思想。中医经典吸收了当时人文和科学最新的成果，因此学习这些经典，不仅有助于掌握中医学的知识体系，而且有助于学会中医学的思维方式、 中医学认知生命的方法。

    有不少的人指出：中医学之所以不科学，就是因为中医经典以及中医临床中混杂了人文的东西，要实现中医的科学化、现代化，必须把这一些人文的东西剥 离掉、扬弃掉。这真是一种天真的想法，中医的人文和科学内容是有机组合在一起的，怎么能剥离得开呢？假使真得剥离开了，把那些符合科学——形态学的东西留 下来了，那是什么？充其量不过是最粗浅的医学——西医学的初级阶段罢了！

    再来看德与术的关系。中医历来讲究德业双修、德术并重，医德和医术是中医药文化两个相辅相成、不可分割方面。德以术显，术以德彰。德术并重、以德 为先，是中医一大特色。纵观历代大医，无不具有利民悯世的情怀与美德，同时也留下内涵极为深远的中医医德论述。医德对于中医医生的医学知识技能及人格健康 成长，对于有效地营造医学实践氛围，良好地解决医患关系，并最终解除患者的痛苦，都发挥着不可估量的作用。以“德”促“术”，通过提高中医药工作者医德水 平，使中医药工作者能够自发地产生对自己专业的热爱，对患者之病痛犹如己生，这样无形中能够促使中医药人员认真钻研业务，努力提高临床水平，提高医疗服务 水平，从而造福人民。

    大凡医技高超之人，多医德高尚，思想深邃，为人谦和、宁静，与人交往仁慈友爱，言语诚实可靠，待患者如亲朋善友，深受患者敬重、信赖，其人格魅力也让令人 感动。而那些医德高尚的医家，基本上都是医技高超的人。因为他们急患者之所急，痛患者之所痛，总在想方设法提高医疗技术。中医医德是我国传统医学的宝贵财 富之一，也是中医学能够健康发展并得以流传至今的重要保障，我们每一个医务工作者都应该继承下去，自觉修养，努力成为一个德术并重的人。

    中医的经络实质上就是人体的一种生理病理现象，其物质基础就是现代医学已知的皮肤、肌肉、神经组织和其中的组织液、细胞液等。

    中医的脏腑实质上也是人体的一种生理病理现象，其物质基础就是现代医学已知的脏腑。需要特别指出的是，中医药学与现代医药学是两种不同的医药学，中医药学 的脏腑概念不同于现代医药学的脏腑概念。也就是说，中医药学的肝、心、脾、肺、肾不同于现代医药学的肝、心、脾、肺、肾；中医药学的胆、小肠、胃、大肠、 膀胱不同于现代医药学的胆、小肠、胃、大肠、膀胱。之所以出现这样的情况，一个很重要的原因是当初现代医药学传入中国的时候，医药界处于对中医药学脏腑概 念与现代医药学脏腑概念客观上存在的某种联系的认识和理解，直接把现代医药学的脏腑概念翻译成了中医药学的脏腑概念。所以直到现在，社会上很多很多的人、 医药界很多很多的人、甚至中医药界很多很多的人，都在自觉不自觉地把中医药学的脏腑概念等同于现代医药学的脏腑概念。由于这样的一个原因，由于这样的一个 错误，医药界有人笑话中医药不懂解剖，有人污蔑中医药不科学。

    中医药学概念不同于现代医药学概念，让医药界和中医药界明白这一点很重要，让全社会明白这一点很重要。这样在中医药和中医药现代化的问题上就可以避免很多误解，避免很多争论，集中力量、排除干扰。

    天体运动孕育了生命，生命起源于天体运动。天体运动赋予了生命活力，生命活力来源于天体运动。天体运动影响气候环境变化，气候环境变化影响人体情绪变化和身心健康。

    饮食和生活习惯、社会和心理活动、文化和生产劳动影响人体健康。

    以人为中心、以人为根本，以人的情绪、心理和身体变化为出发点和落脚点，这是古中医学区别于现代医学的一个显著的特征。

    人体是一个有机的整体，身体此一部分变化影响彼一部分健康，从身体此处变化可以测知彼处变化，调节此处变化可以调节彼处变化；局部变化影响全身健康，从局部变化可以测知全身变化，调节局部变化可以调节全身变化。

    外界变化影响人体变化，从外界变化可以测知人体变化，调节外界变化可以调节人体变化，借助外界变化可以调节人体变化。

    运动和身体感觉变化影响身体变化，从运动和身体感觉变化可以测知身体变化，调节运动和感觉变化可以调节身体变化。

    人体有复杂的生理、病理，人体有有效的调节机制、机理。内部变化影响外部变化，从外部变化可以测知内部变化，调节外部变化可以调节内部变化。

    人生活在世界上、生活在社会上，就要受到外界和他人的影响，人的情绪、心理和生理要互相影响，人的局部和全身要互相影响，这是古中医学区别于现代医学的又一个显著的特征。

    什么是中医药现代化？中医药现代化主要有两层含义：一层是中医药的大众化，要能够让大众理解和运用；一层是中医药的国际化，要能够让国际理解和运用。中医药现代化的目的就是中医药要走下 神坛，走进大众，走向世界。中医药现代化的关键，是中医药语言的现代化，也就是中医药语言的大众化、国际化。中医药不能够被大众所理解和运用，不能够被国际所理解 和运用，就不可能是现代化的。中医药不能够运用大众的、国际的语言，也不可能是现代化的。中医药的大众化、国际化，就是中医药的现代化，从一定意义上讲，也就是 中医药的科学化，准确地讲是中医药的现代科学化。科学家不理解中医药，这只是问题的一个方面，还有另外的一个方面就是中医药不被科学家所理解，首先是在理论方面， 其次才是在临床方面。对于这一点，中医药界应当有清醒的认识，做出切实的努力，争取在不很长的时间里取得令人鼓舞的成绩。

    中医药现代化必须用中医药语言，这应当是辨别是否是中医药现代化的一个基本标准。现在一般所谓的“中医药现代化”用的是西医药的语言，是在试图用西医药的 语言解释中医药，这不是我们所说的中医药现代化，这是中医药的西医药化。之所以这么说，是由于我们的“现代中医药”不现代，语言不现代，基本上还是几千年 以前的“古董”，所以不仅大众不懂，科学家也不懂；不仅外国人不懂，中国人也不懂。不懂得中医药所以能治病的道理，因此说中医药不科学，一定意义上讲似乎 也有“道理”。我们讲中医药现代化，就是要解决这个问题，或者说首先要解决这个问题。

    中医需要有现代版的经典理论，现代版的《黄帝内经》、《难经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》。这个现代版的经典理论，首先是继承了《黄帝内经》、《难经》、《神 农本草经》、《伤寒杂病论》的，其次是现代中医药语言的，因而不仅是中医的，而且是或者基本上是通俗易懂的。经典理论之所以经典，是因为任何中医都要用， 而且能经得起数千万次甚至数千年的检验和重复。这个现代版的经典理论，应当符合这个要求。古人讲大道至简、大道不繁，中医应当是很简单、很通俗的，中医应 当是大众的、世界的。

    中医药现代化是中医药生存和发展的需要，从这一点出发，从中医药自身的发展规律和发展要求出发，中医药现代化就会有明确的目标，就会排除来自各方面的干 扰。值得注意的是对于中医药现代化这个命题，中医界认识不到位甚至有抵触，这对中医药的发展极为不利。中医药现代化的主力军和生力军是中医药界，中医药现 代化的阵地中医药界不去占领，中医药现代化的前景可想而知。中医药界要勇敢地承担起中医药现代化的历史重任。

    目前所谓的中医药规范化、标准化虽然冠以中医药现代化的名义，但是由于缺乏中医药理论的指导，因此对于中医药现代化弊多利少，跟中医药现代化越去越远。

    中西医结合也罢，中医药科学化也罢，如果由西医药理论来指导、由西医药界来主导，就只会导致中医药的异化，只会导致中医药的西医药化。

    中医药现代化的第一步，就是中医药理论的现代化。中医药界首先就要研究中医药理论的现代化。有一种意见认为中医药理论不能动，这是非常错误的。中医药理论从来就是与时俱进、不断发展的。一味地古典下去，知道和相信中医药的人就会越来越少，结局不用说也知道。

    说中医药不科学甚至提出要取消和废除中医药是非常幼稚、非常可笑的，但是由科学家和社会名流说出来、提出来，而且一说就是几十年、一提就震惊世界，就不仅 仅是幼稚可笑的问题了，值得中医界好好地深思。中医药不但是科学，而且是非常简单、非常节省、非常有效的科学，中医药界有义务用非常通俗的语言告诉科学 家、告诉社会名流、告诉大众、告诉世界。可现实的情况是由于中医药语言的晦涩难懂，讲起来费劲，听起来不知所云，这是中医长期以来发展乏力、长期以来处于 困境的根本原因。我们说中医药是我国的第五大发明，我们说中医药是我国的国宝，我们怎么就说不明白中医药的科学道理呢？

    中医药科学了就现代了吗？不要一提中医药现代化，就说中医药科学化，难道说中医药不科学吗？中医药的简便廉验不科学吗？中医药的现代化既不是所谓的科学化，当然也不 是西医药化。对于这一点，我们中医药界认识要清醒、思路要清晰、态度要坚决，绝不容许含糊和动摇。否则，差之毫厘、谬以千里，就有可能犯方向性错误，中医药的现 代化就有可能要走弯路、有可能遥不可期。目前中医药现代化面临前所未有的大好机遇，中医药界既积累了百多年的经验教训，提出了许多很有研究价值的思路和设想， 也遭遇了来自多方面的责难和非议。中医药正面临着生和死的考验，中医药界应该团结起来、集思广益，一举扭转长期以来的颓废局面。中医药界要理直气壮，认准目标， 讲究方法，简便廉验地去研究中医药、推广中医药。大道至简不繁，中医药的现代化只有我们中国有这个能力，只有中医药界有这个能力。大好的机遇可遇不可求，可遇不 可求啊，中医药界千万要珍惜。

    中西医结合产生了两个结果：一个是中医西医化，即用西医的思维、用西医的方法研究和应用中医，这个结果已经显现；一个是西医中医化，即用中医的思维、用中 医的方法研究和应用西医，这个结果才刚刚萌芽。中医西医化，把中医拿来为西医所用，这是西医所希望的；西医中医化，把西医拿来为中医所用，这是中医所期盼 的。中西医结合是中国中西医学界的一个伟大创举，是对世界医学的一个伟大贡献，已经取得了举世瞩目的成就，得到了世界卫生组织的充分肯定。中医界需要思考 的是：西医中医化的步伐为什么严重滞后于中医西医化？是理论的原因呢，还是其他的原因呢？我以为是理论的原因。在这里需要指出的是，西医中医化只是中医现 代化的一个很小的副产品而已，更不是中医现代化的全部。

    中医药现代化需要拨乱反正。中医药现代化应当基于中医药理论现代化，没有中医药理论现代化中医药现代化几乎是不可能的。中 医药现代化喊了几十年、做了几十年，在中西医结合的路上越走越远，离中医药越走越远。几十年的经验教训教育了中医界、唤醒了中医界：用中西医结合的办法、 走中西医结合的路子，搞所谓中医药科学化，不但不能使中医药现代化，而且有可能或者说已经在导致中医药的异化、导致中医药的西医药化。中西医结合所取得的 成果，基本上是西医药的，西医药研究和应用中医药，实际上是在逐步地同化中医药、改造中医药。认为中医药不科学，提出要取消或废除中医药；认为中医药不科 学，提出要中医药科学化；认为中医药理论不科学，提出要废医存药；......这就是中医药面临的严峻形势。中医药已经到了生死存亡的关头，中医药必须现 代化，因为只有现代化才能使中医药在现代的土壤里和科学（准确讲是现代科学）的环境下生根发芽、开花结果，焕发出生机；因为只有现代化才能使中医药大众 化、国际化。

    作者单位 山东中医药大学

　 　尽管国家已经将“中医现代化”规定为今后中医创新发 展的基本任务之一，中医界也已将其明确为中医研究发展的方向，但是，从思想认识上看，业内的观点还是相当不一致的。“中医现代化是对传统中医的抛弃”、 “中医现代化就是中医西化”、“中医不现代化是等死，中医现代化是找死”等等，这些言辞激烈的观点，明显反映出与“中医现代化”认识上的对立。尽管如此， 这应当还是一个关于中医发展的学术问题，认识上的相左属于学术论争，我们应当允许大家充分地发表看法，深入辩论，通过学术辩论，走出错误，逼近真理。

　　“中医现代化”争论不休的症结何在呢？分析反对者诸多观点的依据不难发现其中有一个共同点，那就是认为中医属于中国传统文化的范畴，不能通过现代科学使之现代化。其实，这正是问题的症结所在：片面地认识中医，忽略了中医的“双重性”。

　　“双重性”是中医的本质特征

　　从医学起源和医学的目的看，中医的自然科学属性是显而易见的，不容置疑的。但是，在中医理论的形成中，由于受到中国传统文化特别是古代哲学的影 响，用以阐释科学现象的阴阳学说、五行学说、天人相应等哲学思想，自然成为了中医学的理论支柱，使中医理论具有了与中国传统文化难以分割的联系。于是，中 医便带有了自然科学与人文科学的双重属性。“双重性”既是中医学的本质特征，也是中医不同于西医的重要区别。

　　也正是因为中医与西医存在着文化上的差异，所以，在进行中西医比较时我们往往只去关注它们在文化属性上的不同，而忽略了它们在自然科学属性上的 相同。由于认识上的片面，加上中医历史形成的封闭性，自然就与西医彻底地对立起来，进而与现代科学对立起来。这便是认为中医不能走向现代化的错误根源。

　　“双重性”是对中医传统性与现代性的内在规定

　　“双重性”既然是中医的本质属性，就应当严格遵循由其属性所规定的路径和方向去发展，也就是所谓的“要遵循中医发展的自身规律”。人文科学的属 性，决定了中医发展不能脱离中国传统文化，同样，自然科学的属性则决定了中医不能远离自然科学的发展规律。由于“双重性”的内在规定，便使中医在发展中具 有了双重身份--既是传统的又是现代的。

　　中医的传统性，表现在中医对中国传统文化的坚守。中医学理论的构筑，是以中国古典哲学为基石的，中医理论中没有了阴阳五行学说和天人相应的整体观，其理论也就不再是中医的。规定中医的传统性，就是要把中医的“根”留住。

　　中医的现代性，是基于其自然科学属性而言的。自然科学不需要坚守，而是要求不断地变化、不断地发展，只有在变化中创新，在发展中前进，才能保持其先进性，才能体现其现代性。先进性和现代性是一切自然科学学科发展的必然追求，中医也不例外。

　　由于中医具有人文科学与自然科学的“双重性”，便规定了中医传统性与现代性兼具，自然也就赋予了中医既要“坚守”又要“发展”的学科特征。

　　偏离“双重性”，必然各执一端

　　既要“坚守”又要“发展”，是中医学的学科特征，二者不能偏废。忽略中医的自然科学属性，便看不到中医与现代科学发展的必然联系，看到的只有中 医属于传统文化的一面，进而只强调对中国传统文化的坚守；忽略中医传统文化的属性，必然无视中医具有的文化特征，进而毫无区别地将中医完全纳入自然科学发 展的轨道。现在表现出的对“中医现代化”争论不休的持久局面，主要原因就在于对中医“双重性”认识的偏离，不能将中医的人文科学属性与自然科学属性同等地 看待，而是执其一端否定另一端。

　　中医现代化是“传统”与“现代”的统一

　　之所以有人对“中医现代化”一直持反对态度，还有一个重要原因就是在对“中医现代化”认识上始终存在一个严重误区，即认为中医现代化就是用现代科学来改造中医，就是完全用自然科学发展的思路、方法和技术来重建中医，所以才有“中医现代化就是西化”的论点。

　　我们通过什么来延续中医的生命，又靠什么来为中医不断注入旺盛的生命活力呢？那就是靠“坚守”和“发展”，坚守中国的传统文化，发展中医的科学内涵。如何来坚守，又如何来发展呢？这便是中医现代化所要解决的。

　　“坚守”是不能动摇的，守不住人文科学的属性，守不住中国传统文化的特质，中医就会在发展中消亡。但“死守”是守不住的，只有在发展中守，中医的生命才能得到延续，中医的“根”才能在社会需求的肥沃土壤中深入生长。

　　不少人认为，中医的传统性与现代性不可能统一，因为这是两种文化的差异，两种思维的差异，现代性是西方科学的体现，它不可能与东方传统文化相融 合。从人文科学的角度看，不同的文化是很难融合的，但是可以共同相处，即所谓“和而不同”。中医由于具有人文科学与自然科学的“双重性”，文化的东西可以 和而不同，而自然科学的东西则是可以遵循共同规律发展的。不仅理论上可以这样认为，中医的实践也已表现出了与现代科学的密切联系。撇开中医现代研究中对自 然科学方法与技术的应用不说，仅就目前临床对现代检测方法与仪器的普遍引进来看，单从经济需要或仅仅为了与西医抗衡来解释，恐怕难以服众。临床诊断上的 “病症结合”，疗效判断上的“中西互参”，其普遍性也不是只用“西化”能解释得通的。“衷中参西”的普遍性，不仅仅说明这是中医现代临床的迫切需求，也从 更深层面揭示出中西医在自然科学属性上有着相通之处，有着共同的规律可循。

　　从另一个角度看，现代性不仅仅是对现代科学的体现，同样也表达了传统对现代社会需求的适应。现代化过程不是现代性和传统性决裂与冲突的过程，实 质上是传统性在科学和技术进步的条件下对现代社会文化的变化需求所做的功能上的适应。如《中医药创新发展规划纲要》中说：“中医以整体、动态和辨证的思维 方式认识生命与疾病的复杂现象，但用传统概念表达的中医药理论的科学内涵难以被现代社会普遍理解和接受。”所以提出“充分利用现代科学技术，努力证实、阐 明中医药的科学内涵”。这种针对现代社会的需求，对传统中医进行功能上的适应，就是中医传统性与现代性的发展统一。

　　总之，中医现代化是在对中医“双重性”全面把握中向前推进的，任何片面的对待，都是对中医现代化的误解。

    什么是中医药？中医药是指中国医药，与西洋医药即现代医药相对，是随着西洋医药的传入而产生的一个特殊名词。在西洋医药传入中国以前的数千年里，中医药其 实不叫中医药。那她叫什么呢？她叫医药。虽然不叫中医药，但她一直是我们中国的国医国药，呵护着我们中华民族繁衍生息。在人类社会的历史长河里，中华民族 生生不息、人丁兴旺，其中一个很重要的原因就是我们的先民发明了医药术。依靠着这种医药术，先民们愈合了数不清的战争创伤，战胜了数不清的疾病灾害。对于 中华民族来说，医药术功不可没，医药术神秘莫测，医药术人人敬畏。

    西洋医药传入中国，逐渐地、至今已经是彻底地改变了中国医药在中国一统天下的局面。在今天，中医药已经不是我们中国的国医国药了。

    我们中华民族的先民们非常聪明，发明了非常简单、非常简便、非常节省、非常有效的医药术，创造了中国独有、世界无二的医药文明，这种医药术生于中华、长于中华，非常适合中华民族，非常适合中国国情。这种医药术流传了几千年，源远流长。

     一八四０年英国发动对中国的鸦片战争，战败的中国政府一败涂地、割地赔款，从此中国就逐步地沦为了西方列强的殖民地、半殖民地。直到一九四九年我们的国家 还“一穷二白”，直到现在我们的国家还是一个“发展中国家”，我们的人民还不富裕，我们的国家和人民还需要中医药、还离不开中医药。

    一个时期以来，看病难、看病贵让中国的老百姓怨声载道、不堪重负，但老百姓不知道并不是中国才有看病难、看病贵，其他许多国家也有。进入新世纪，如何解决 看病难、看病贵已经是一个世界命题。我们中国解决这个命题有得天独厚的条件，这个得天独厚的条件不是别的，正是被称为中国古代“第五大发明”的医药术。

    西方列强凭借战胜国的特权象输入鸦片一样，把他们的西洋医药输给了中国，而中国象吸食鸦片一样吸收了西洋医药，这一吸就吸了一百多年。西洋医药在中国已经扎了根，西洋医药已经象鸦片一样腐蚀了我们的人民、腐蚀了我们的国家、腐蚀了我们的医药术。

    积重难反，种种迹象表明中医药面临即将消失的危险，挽救中医药已经刻不容缓。中医药界要立刻行动起来，我们的人民要立刻行动起来，我们的政府要立刻行动起来。

    中医药是我们中国的国医国药，该是其重见天日、扶正归位、大显身手的时候了。

    中西医结合产生了两个结果：一个是中医西医化，即用西医的思维、用西医的方法研究和应用中医，这个结果已经显现；一个是西医中医化，即用中医的思维、用中 医的方法研究和应用西医，这个结果才刚刚萌芽。中医西医化，把中医拿来为西医所用，这是西医所希望的；西医中医化，把西医拿来为中医所用，这是中医所期盼 的。中西医结合是中国中西医学界的一个伟大创举，是对世界医学的一个伟大贡献，已经取得了举世瞩目的成就，得到了世界卫生组织的充分肯定。中医界需要思考 的是：西医中医化的步伐为什么严重滞后于中医西医化？是理论的原因呢，还是其他的原因呢？我以为是理论的原因。在这里需要指出的是，西医中医化只是中医现 代化的一个很小的副产品而已，更不是中医现代化的全部。